Prograçamão 2012.2

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VIOLÊNCIA E FUGA

Violência e Fuga 

     A violência do sistema escravista gerou a revolta do negro. A desconfiança e o medo caracterizavam, reciprocamente, as difíceis relações entre senhores e escravos. Câmaras Municipais disciplinavam, minuciosas, várias proibições.  A Resolução nº 536, de 12/7/1858, do Presidente João Darney de Avelar Brotero, aprova as Posturas da Vila da Lagoa Vermelha (atual Boquim), que proibiam a venda de pólvora a escravos (art. 31) e não permitiam que eles vendessem açúcar “sem ordem por escrito do seu senhor” (art. 40).

    Os negros, vítimas maiores de todas as calúnias. É o caso da chamada Rebelião dos Pardos, em Brejo Grande. Difundiu-se a notícia de que os negros planejavam eliminar todos os brancos no dia de Natal. A notícia chegou ao conhecimento do governo, motivando em 12/12/1827 sessão do Conselho da Província. O Conselho, naquela altura desesperado, chegou a pedir o apoio da igreja para enfrentar e resolver o grave problema. Resultado, não houve rebelião, ninguém foi eliminado, a Província em geral, Brejo Grande de modo particular, viveu tranquila o seu Natal. Destruía-se mais uma calúnia dos brancos escravistas.

     O cativo enfrenta, em todos os lugares e momentos, a agressividade de seus donos ou senhores. A consequência são os levantes e, mais generalizadamente, as fugas. Em 1884, 36 escravos se revoltam e participam de rebelião em Itaporanga, eliminando o feitor do Engenho Parati. Repete-se, em outros pontos da Província, iguais e violentas sublevações.

     O escravo fugia, especialmente das fazendas e engenhos, formando quilombos que se estendiam do Litoral ao Sertão. Já em 1601, escreve Felte Bezerra, os negros resistem aos castigos e perseguições dos seus senhores. Edson Carneiro adianta que o Capitão-mór Fernão Carrilho, antes de ser chamado para combater nos Palmares (1687-1709), tinha destroçado mocambos de negros na Capitania de Sergipe, amando, a partir de 1670, do Governador do Brasil, Alexandre de Souza Freire. A palavra mocambo, nome de povoado do atual Município de Frei Paulo, significa casa do quilombo.

     Os negros formavam quilombos ou vagavam à toa, famintos, desesperados pelas matas que cobriam a maior parte do território sergipano. Uns não resistem aos sofrimentos, regressam “procurando padrinhos ou pessoas que os compre”. Outros seguem em frente conduzidos  pelo sofrimento transformado em ódio. Perseguidos, aterrorizados, cabia-lhes, nessa sobrevivência agoniada, a autoria de violências, mas o escravo não é autor e personagem único dessas indesejadas ilicitudes.

     Os escravos fugiam e constituíam quilombos. Porém não descansavam, procurados e perseguidos, dia e noite, pelas autoridades e alguns senhores. Não eram todos que se prestavam a este papel ingrato, alguns senhores chegavam a proteger os cativos fugidos.

     As prisões e perseguições não param. Os escravos fugiam, resistiam, sofriam. Não tinham opção: de um lado o castigo do senhor, do outro, a perseguição da polícia. Eles não se entregavam. Preferiam morrer lutando. Lutavam. Morriam. Os sobreviventes contavam a história. Os cativos, de certo modo, viviam mortos, morriam vivendo. Os quilombos, a esperança, eram uma possibilidade do viver livre, promessa da vida possível. As rebeliões geradoras dos quilombos não eram, ao contrário do que pensava Nina Rodrigues, guerras santas, religiosas, mas a presença e a reação do homem, afirmação de classe, lutas de classe bem definida – diz João Ribeiro.

     Mas os negros, depois da Abolição e da República, continuaram hostilizados, segregados da sociedade oficial. Pequenos incidentes e até mesmo crimes planejados por monarquistas ressentidos, inconformados, eram não raro atribuídos aos antigos escravos. Jornais da época registram frequentes incêndios de canaviais, dedos endurecidos apontando para os negros inocentes. Tais crimes, na verdade, eram insuflados ou manipulados por monarquistas saudosistas, forma, certamente, de eles manterem os escravos então livres envolvidos num clima de permanente desconfiança e suspeita.

Fonte: Figueiredo, Ariosvaldo. O Negro e a violência do branco: o negro em Sergipe | prefácio de Clóvis Moura |  Rio de Janeiro, J. Álvaro, 1977. 120 p.

Priscila Tintiliano. 

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O Herói Negro Sergipano

    JOÃO MULUNGU, NEGRO LIBERTÁRIO, último e o mais sagaz líder dos quilombos de Sergipe D’EL Rey, nascido nas senzalas do engenhos Flor da Roda, em Laranjeiras, no ano de 1851 (presumível), escravo de propriedade de João Pinheiro de Fraga, dono do Flor da Roda.

     João Mulungu, amplamente citado por diversos historiadores, inclusive pelo brasilianista Robert Conrad, como o mais importante defensor da causa negra, na luta contra a escravidão, além de entre outras citações, a cognominação de Zumbi Sergipano.

     Dentre os companheiros de João Mulungu, no ato da revolução escrava em Sergipe, destaca-se: Manoel Jurema, Pedro, Quirino, Galdino, dentre outros.

     Acredita-se que desde os anos 60 que João Mulungu fazia parte dos grupos revolucionários, tendo em vista que Laranjeiras era tida e havida como o berço das ideias progressistas e revolucionárias de Sergipe, palco, portanto, da difusão dos pensamentos humanistas e d as ações liberais como prática de liberdade, além de ter o maior e mais complexo contingente de negros em Sergipe, provenientes de diversas tribos e nações, combinada com as pressões internas a favor do abolicionismo, no que pese o apartheid imposto pela Igreja através das irmandades.

     O quilombo predatório ou de estrada, como estratégias externas dos antigos quilombos africanos, foi o instrumento mais utilizado por João Mulungu, pois a intinerância servia como cortina de fumaça contra os batalhões da polícia em perseguições constantes. A tônica libertária como objetivo meta, propiciou, em diversos levantes, liberdade através das fugas, a milhares de escravos, além de fortalecer o contingente em todos os municípios de Sergipe, como ponto de abrigo e apoio estratégico.

     Ao longo de sua trajetória à frente da revolução escrava, sua liderança foi sempre contestada pelo sistema e pelo poder, que sempre se esmeraram para tê-lo como troféu, na batalha de manutenção do poder.

     Suas técnicas, amplamente identificadas e utilizadas pelo sistema contra opositores e, após a execução dos atos, declinavam a autoria a João Mulungu; foi assim por muito tempo que o governo provincial, deu combate aos seus opositores políticos.

     Por traição de um dos escravos do Flor do Roda, de nome Seberino,  João Mulungu, foi capturado, coincidentemente nas terras do  Engenho em que nasceu e evadiu-se quando descansava com seus companheiros à sombra dos bananais. Às 12 horas do dia 19 do janeiro, em Laranjeiras, e imediatamente conduzido ao quartel de Divina Pastora sob guarda do capitão João Batista da Rocha Banha, comandante da diligência.

     No afã de notoriedade e na pressa em divulgar o ato e sobressair no cenário nacional, o governo provincial dava dimensão ao caso em seus Relatórios à Assembléia Provincial, de 1º de janeiro, fevereiro e março, chegando  a afirmar em relatório de 1º de março, que “Pode ter 25 anos mais ou menos, é crioulo, de estatura regular, e como bem o qualificam ‘um pouco ladino e insinuante, resignado hoje com a sua sorte, preferindo contudo ser enforcado na praça pública a voltar para casa do seu senhor’”. Em outro documento, o próprio governo afirma que João Mulungu, “...o mais forte elemento da resistência, o calhambola João Mulungu, e todos dizem ser o mais audaz, o chefe dos escravos fugidos, foi capturado no dia 13 de janeiro corrente...”.

     Efetivamente o presidente da província, João Ferreira de Araújo Pinho, iniciou toda uma manipulação em torno do nome de João Mulungu, divulgando sua morte, quando na verdade desde 1835 não poderiam mais enforcar escravos no Brasil e diversos documentos, mesmo confusos, demonstram que até dezembro João Mulungu estava vivo, sendo transferido de cadeia em cadeia, sendo inclusive, condenado a um ano de galés, enquanto seu companheiro Manoel Jurema era condenado à pena máxima. Efetivamente, João Mulungu foi uma presa preciosa nas mãos do governo, que, querendo mostrar serviço, declara extintos os quilombos em Sergipe, com a prisão e morte de João Mulungu, o que eu na prática só fez recrudescer a ação, tendo em vista as manifestações isoladas de diversos grupos, em toda a província, até o alvorecer de maio de 1888.

     A prisão de João Mulungu e seu confinamento histórico só serviu de instrumento para promoções das autoridades que serviam ao sistema e tinham no mascaramento do negro sua meta de vida.

     A luta do negro em Sergipe, na busca da liberdade contra a escravidão, foi uma das mais tenazes e ferozes do Brasil, como também feroz foi a escravidão, onde os delírios dos senhores, tornava a escravidão ou seja os escravos, passível de qualquer penalidade, pela violência praticada. Paradoxalmente diversos senhores de engenho davam guaridas aos quilombolas, além de praticarem abertamente o tráfico interprovincial dos escravos reclamados pela justiça.

     João Mulungu, marco da resistência em Sergipe, simboliza as aspirações democráticas dos sergipanos, independente da raça ou posição econômica. Herói negro sergipano, cristalizando os anseios de liberdade do povo brasileiro em todos os momentos em que a opressão determina a ação e comportamento dos homens. Lutou, não pela sua liberdade, mas pela liberdade do seu povo, seu nome, em Laranjeiras, em Sergipe e no Brasil. Deve ser tão repeitado e reverenciado como tantos outros heróis que deram sua vida pela liberdade de sua gente, dentre eles:

     Zumbi

     Lucas Dantas

     Manoel Balaio

     Chico Rey

     Ambrósio Isidório

     João Cândido

     Manoel Congo

     Luiza Mahim

     Zeferina

     Pedro Cosme, etc.

    Seu reconhecimento oficial começou pelo Legislativo de Laranjeiras, através do Decreto-Lei 407, de 08 de agosto de 1990. Em Aracaju, através da Lei 1.856, de 14 de julho de 1992 e finalmente o Legislativo Estadual o reconhece através do Decreto-Lei  4.192, de 23 de dezembro de 1999, consagrando o 19 de janeiro como o Dia Estadual de Luta da Comunidade Negra, em honra ao Herói Negro de Sergipe: João Mulungu, que logo depois saudou Quintino de Lacerda, Herói Negro de Itabaiana sagrado em setembro de 2001, pela Lei Municipal nº 965.

Fonte: D'Acelino, Severo―Panáfrica África Iya N'la / Severo D 117 p D'Acelino―Aracaju: MemoriAfro, 2002, 169p.

Priscila Tintiliano

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POEMA: DUAS PALAVRAS

DUAS PALAVRAS

Meu irmão

Vida de negro é difícil

Não o deixam participar

Não o deixam pensar

Não o querem falando.

Vida de negro

Meu irmão, é difícil

Como quê!

Ele se esconde

Se veste de branco

Para escapar

Para viver.

Sem ser lobo

Vestindo uma pele

Ele sofre

No silêncio da maioria

E, saber minoria.

“Invisível”.

Negro nem dormindo

descansa.

Ele pensa no amanhã

Até quando, a farsa

Quando despirá a máscara!

Ele age e milita

É duas vezes agredido

Solta sua revolta

E grita!

Chega de mágoa, é preciso lutar

E luta!

Pelo que não fez

Pelo que vai fazer

É sempre em dose dupla

A sua afirmação

Meu irmão

Como é duro e difícil

A vida de negro

Mas aqui para nós

Sem masoquismo

Ser negro...é bom demais.

Fonte: D'Acelino, Severo―Panáfrica África Iya N'la / Severo D 117 p D'Acelino―Aracaju: MemoriAfro, 2002, 169p.

Priscila Tintiliano

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PANÁFRICA, ÁFRICA IYA N'LA

PANÁFRICA, ÁFRICA IYA N’LA

   

    A ideia do Panafricanismo nos remete à saga do genocídio do continente africano. A diáspora homicida.

    No sentido de manutenção das raízes, implica no pensamento da matriz cultural e assegurar o pensamento, o sentimento da complexidade material e espiritual, de todo o grupo étnico, arrancado do continente com a escravidão e espalhado pelo mundo.

    O panafricanismo, através do depoimento de Abdias Nascimento nos conduz ao espírito político na resistência dos afros em todos os quadrantes, na postura universal dos direitos de ancestralidade e participação da comunidade negra nas decisões das soluções dos seus problemas.

    Teoria e prática da unidade do mundo africano, sem nenhuma conotação racista a unidade baseia-se na comunidade dos fatos históricos, na herança cultural e na identidade de destino em face do capitalismo, do imperialismo e do colonialismo.

    Reivindica o Panafricanismo a unificação do mundo africano, aliança concreta e progressista com a diáspora unida.

    No Brasil, a ideia e prática do Panafricanismo está registrada através dos diversos movimentos sociais, políticos e culturais, onde o negro é protagonista, através das resistências, nos candomblés, ponto de irradiação da cultura afro; quilombos, rurais e urbanos; escolas de samba e outras manifestações sociais e culturais dos movimentos reivindicatórios das entidades negras em que revivendo uma tradição em busca de resgatar a identidade, mantém uma luta ligada intimamente à terra original, onde os negros espalhados em todo território mantém, apear das dificuldades de comunicação imposta pelo sistema e pela pobreza, contatos que lhe são possíveis com o mundo africano e a luta negra internacional.

    O dado mais significativo em torno do movimento panafricanista, nos remete à saga da Rainha Ginga e ao trabalho de Marcus Garvey, e, evidentemente, Zumbi dos Palmares.

    Em Sergipe― após o movimento histórico de libertação, através das ações dos líderes quilombolas, em que se destacou a figura de JOÃO MULUNGU, covardemente assassinado pelo sistema escravista dos senhores de engenhos, em janeiro de 1876―, o resgate de sua memória e seu lugar na história, inclusive Sergipe no Panafricanismo e a luta pela identidade e dignidade dos afro-sergipanos.

    Hoje, após mais de cem anos da chamada abolição, a luta ainda é pela identidade e participação e do reconhecimento do negro; assinalando a importância social e política das culturas afro-sergipanas:

·         

•      assinalando a lamentável condição do negro em Sergipe;
•           assinalando que o linchamento social é pior que o linchamento físico;
•          assinalando o racismo mascarado em Sergipe;
•          assinalando que o negro continua escravo;
•          assinalando que o negro continua sendo objeto de estudos;
•          assinalando que o negro não é selecionado e preferido para as mais baixas ocupações;
•          assinalando que ao negro não é dada condição de participar das decisões para solução dos seus problemas;
•          assinalando que o negro continua sendo o maior contingente de analfabetos, desempregados e marginais;
•          assinalando o genocídio sistemático da criança abandonada e a esterilização da mulher  negra;
•          assinalando que o negro é o maior contingente populacional dos presídios e delegacias do Estado;
•          assinalando o racismo nas escolas e na educação em Sergipe;
•          assinalando que a expressão “boa aparência” é a marca do racismo e da discriminação do negro no comércio e no mercado de trabalho em Sergipe.

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Fonte:  ―Panáfrica África Iya N'La / Severo D 117 p D'Acelino―Aracaju: MemoriAfro, 2002, 169 p.

   

Priscila Tintiliano

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O ENIGMA DE PALMARES

A Guerra dos Palmares foi um dos episódios de resistência escrava mais notáveis na história da escravidão do Novo Mundo.

 Ainda que as estimativas das fontes coevas e dos historiadores sobre o número total de habitantes divirjam bastante — de um mínimo de 6 mil a um máximo de 30 mil pessoas –,não há como negar que as comunidades palmarinas, dada a extensão territorial e a quantidade de escravos fugitivos que acolheram, tornaram-se o maior quilombo na história da América portuguesa. Suas origens datam do início do século XVII,mas sua formação como grande núcleo quilombola se deu apenas no contexto da invasão holandesa de Pernambuco,quando diversos escravos se aproveitaram das desordens militares e fugiram para o sul da capitania.

As comunidades rebeldes que então se organizaram resistiram a diversas incursões da Companhia das Índias Ocidentais e, após a expulsão dos holandeses, a ataques das tropas luso-brasileiras.

Nas décadas de 1670 e 1680, os africanos, crioulos e descendentes
alojados em Palmares eram vistos pelas autoridades metropolitanas
como “holandeses de outra cor”, por conta da ameaça que representavam
à ordem colonial portuguesa na América.Sua derrota pela força das
armas só ocorreu em meados da década seguinte,após um conflito secular
com dois dos maiores poderes coloniais europeus do mundo
moderno. Antes da revolução escrava de São Domingos (1791-1804) e
das grandes revoltas abolicionistas do Caribe inglês no primeiro terço

do século XIX, o episódio de Palmares só teve equivalente na I Guerra

Maroonda Jamaica (1655-1739) e na Guerra dos Saramaca no Suriname

(1685-1762). Nesses dois casos, entretanto, os quilombolas conseguiram

vencer as tropas repressoras, forçando autoridades e senhores a

reconhecerem a liberdade dos grupos revoltosos.

A história da derrota do grande quilombo palmarino deu origem a
um enigma que há certo tempo chama a atenção dos especialistas em
escravidão brasileira: por que não houve outros Palmares na história do
Brasil? O ponto é importante,pois a atividade quilombola se ampliou no
século XVIII, com o aumento do volume do tráfico negreiro transatlântico
e a formação dos núcleos mineratórios no interior do território,
assumindo diferentes modalidades de norte a sul da América portuguesa.
Afora as numerosas comunidades quilombolas, de dimensões e

duração variáveis, o Brasil viu aparecer no início do século XIX outra

forma de resistência escrava coletiva, presente no Caribe inglês havia

bom tempo:o ciclo de revoltas africanas que agitou o Recôncavo Baiano

entre 1807 e 18353.

A resposta que os historiadores forneceram ao enigma aponta para a
mudança na legislação escravista portuguesa. Após Palmares, dizem
eles, houve uma progressiva especificação das funções do capitão-domato
— responsável legal nas diferentes localidades da América portuguesa
pela captura de escravos fugitivos — e delimitação, nas letras da
lei, do que seria uma comunidade quilombola. A institucionalização da
figura do capitão-do-mato e a definição de quilombo como qualquer
ajuntamento composto de alguns poucos escravos fugitivos teriam

tolhido, já no nascedouro, a formação de comunidades rebeldes com as

proporções de Palmares.

Fonte: Marquese, Rafael de Bivar. “A dinâmica da escravidão no Brasil. Resistência, tráfico negreiro e
alforrias, séculos XVII e a XIX”. Novos Estudos (74). Março, 2006

Priscila Tintiliano

 

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